权柄与耶稣基督有关
真理并不一定产生信心，也有可能导致不信。我将真理告诉你们，你们就因此不信我。 (约翰 8:45) 这节经文令人惊讶之处，在于真理与不信的关系。因为耶稣将真理告诉犹太人，导致了他们的不信。
许多的哲学可能将真理分成两种：Propositional（表示真理是可以以各种命题一一阐述）
或者 Personal（表示真理是生活化位格化的）。虽然在约翰福音里，基督曾将宣告“我是真理！…”，但是这只是仅仅一次罢了。反之，在约翰福音里，有8次类似“若非你们相信。。。（某个命题）。。。,你不能得救”的句子。基督徒可以相信真理既是Propositional, 也是Personal的，不需要在两者之间做出选择。
圣经的清晰（Claritas Scriptura）
圣经是清晰易了的。这个教义的形成或多或少受到历史时代的影响。此教义强调的最强时，正是宗教改革更正的时期。当时的罗马天主教已经形成了解经必须通过天主教的训导权（Magisterium）。天主教此教义的形成，给予的原因是圣经过于难懂，如果让一般信徒自己解经，将会造成混乱和分歧。改革宗的先驱们极力反对，因为这样无疑把教会的权柄放在圣经之上。教会应该伏在圣经的权柄底下。后现代主义带来冲击。硬派的后现代主义者强调一切，根本上来说，是未可知的。因为我们的有限，我们看待任何一样事情都是有观点的（Perspectivalist）。如此，我们没有人能够掌握确实的知识。基督徒可以承认自己的有限，也同意每个人都是有观点的局限。唯有神不受观点的限制，因为神是全知的。但是，基督徒不需要因此而就同意说我们未能掌握确实的知识。尤其是因为经文常常提到，神如此说是要我们知道之类的言语。因此，我们能够有确据地知道认识，是圣经已经假设的前提。
圣经的清晰并不意味着所有的经文都一样清楚，所有的解经家有同等的恩赐，所有的解释都正确。也不意味着我们不需要教师，因为圣经清楚显示神将教师赐给教会。但是教师的权柄是伏在圣经之下的。 圣经是人人皆有可能理解的，并非某小群人的专利。认识圣经的途径是可以学习传授的，不是任何一种说不出的奥秘或魔术。
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